Аюрведа не рассматривает болезнь только как отрицательное явление. В одном из канонов говорится,что «болезни являются нашими учителями». Они не возникают просто так, но становятся индикаторами нашего эволюционного развития. Аюрведа подробно описывает глубинные корни недомоганий,связанные с нашими мыслями, эмоциями и поступками, и указывает на особые «болезни-друзья»,которые приходят, чтобы избавить нас от более тяжёлых недугов. Их нужно уметь распознавать и не торопиться выгнать из тела; и современные медики это подтверждают. Если у больного эпилепсией развивается варикозное расширение вен, то эпилепсия приобретает менее опасное течение, а если человек перенесёт в лёгкой форме туберкулёз, он может вовсе избавиться от бронхиальной астмы.

Главное в том, что болезнь приходит к нам, чтобы остановить нас на неправильном пути, предотвратить страшные последствия того, что могло бы с нами случиться. Мы часто думаем, что можем делать всё,что угодно, но это совершенно не так. Мы — часть Вселенной, мы — клеточки Вселенной, и поэтому каждая наша мысль подобна семени, которое мы бросаем в пространство и которое будет расти только в том случае, если мы будем его поливать, то есть подтверждать мысль действием. Если мы посеем добро и подкрепим его добрыми поступками, оно, прорастая, будет изменять к лучшему всё, что нас окружает: всех наших близких, друзей, нацию, весь мир. Если же мы станем сеять и культивировать зло, то оно, набирая силу, будет разрушать и нас самих, и других людей. Каждый человек должен это прочувствовать, наблюдая себя и окружающий мир.

Остановитесь на секунду и посмотрите по сторонам… Может быть, вы действуете по каким-то негативным стереотипам: привыкли завидовать или критиковать? Люди думают, что в осуждении других нет ничего особенного, и, собираясь вместе, тут же начинают кому-то «перемывать косточки», или кого-то жалеть, полагая, что это хорошо. На самом же деле жалость с точки зрения законов Вселенной — это грех, потому что, жалея человека, мы ограничиваем его возможности, подразумевая,что сам он ни на что не способен. В действительности каждый из нас обладает теми или иными уникальными способностями, но часто о них не догадывается или живет в таких условиях, когда эти способности не могут проявиться. Человек реализует только четыре-пять процентов своих потенциальных возможностей и очень страдает от этого. Природа постоянно подталкивает его в нужном направлении, но он не чувствует этого, ибо всё время торопится. Ему кажется, что если он заработает больше денег, получит власть, станет знаменитым или очень сильным, то будет счастлив. Но если он идет в неверном направлении, то есть нарушает законы эволюции, то его останавливает природа, его останавливает Бог. И возникает болезнь, отнюдь не являющаяся наказанием. Болезнь —это спасение для человека, потому что, остановленный, он начинает думать, почему заболел. Он пытается что-то узнать, он приходит к врачам, он начинает что-то менять в себе. Главное — понять,почему это произошло с вами, и тогда вы убережетесь от большего, от худшего, ибо со смертью бренного тела ничто не кончается: ни хорошее, ни плохое! 

Важно понять: когда мы умираем, болезнь продолжает жить и способна пережить нас. Болезнь есть некий стереотип, с которым мы существуем, поскольку отклонились от эволюционного пути. Вас остановили (и, может быть, остановили очень сурово — вы оказались в инвалидной коляске), но вы ничего не поняли. Вы подумали: «Со мной всё кончено, я скоро умру, я очень стар. Начну новую жизнь с чистого листа». Но когда вы рождаетесь вновь, неотработанный стереотип остается с вами и заставляет вас делать то же самое. Вы снова заболеете той же самой болезнью и снова окажетесь в инвалидной коляске. И снова подумаете: «Что мне терять?» Потом будут третья и четвертая жизни, и снова — тяжелый недуг, и вам будет все хуже и хуже. Разве не стоит внимательно посмотреть на себя,на то, как вы живете, и увидеть, что вас всегда предупреждают, нас всегда останавливают?

Пороки, возникая на уровне психики, на уровне ума, неизбежно пускают корни в наше физическое тело,отдавая во власть негативных стереотипов внутренние органы. Например, страх: вы думаете, что это пустяки, некая частность вроде боязни темноты или хулиганов. На самом же деле у многих из нас существует целая программа страха. Мы всё время чего-то боимся: что не хватит денег, повысят цены ,уволят с работы, что-то случится с ребенком. Но когда мы боимся, мы разбалансируем определенные центры энергоинформационного поля.

Музыкант, прежде чем выйти на сцену, настраивает свой инструмент по камертону. Скрипка или флейта обязаны взять точный звук «ля», ибо на нем выстроится вся мелодия, в которой не должно быть фальши. Таким камертоном, способным избавить нас от многих болезней, является энергоинформационное тело, которое регулирует наше состояние. Как только функция органа нарушилась, как только какой-то гормон стал выделяться в неверном количестве либо один из показателей крови стал выше или ниже нормы, — моментально включается и начинает работать камертонное тело. Но если у вас есть какие-то негативные программы, они разрушают сам камертон, и тогда настройка становится невозможной. И вместо «ля» звучит «си», то есть ваш организм начинает вырабатывать неправильное количество гормонов или ферментов, и какой-то орган может начать давать сбои.

Когда организм не способен нормально функционировать, в нем накапливаются различные клеточные шлаки. Заполняя окружающее пространство, шлаки будут поступать в кровь и оседать в органах,соответствующих резонансу вашей программы. Например, если вас переполняет страх, он начнет сжимать ваши почки. Некоторые люди, обладающие высокой чувствительностью и способностью видеть на тонком плане матрицы органов, замечают, что матрица почек под воздействием страха начинает сжиматься, и почка из-за этого плохо работает. Изменяются состав крови и кровяное давление, находящаяся в организме инфекция активизируется, у вас начинается воспаление, какие-то соли выпадают в осадок, и развивается мочекаменная болезнь. У вас появляются боли в почках. Почему?

Потому что есть программа страха, которую вы всё время на них проецируете. Вы начинаете принимать таблетки, но они не помогают, так как остались корни заболевания, которые будут постоянно прорастать.

Сейчас, в начале III тысячелетия, западная медицина достигла высочайшего уровня в области хирургии,компьютерной и лабораторной диагностики. Сегодня мы можем прийти в медицинский центр, где нам сделают анализы крови, ультразвуковое сканирование или томографию и поставят точный диагноз.

Почему же тогда не только мы, но и весь мир обращается к Аюрведе ?

Потому что десятки и сотни тысяч медиков, биологов, фармацевтов осознали бесплодность своих усилий, неэффективность такого подхода к лечению, при котором оно начинается с конца. Действительно, стоило человеку почувствовать то или иное недомогание, ему тут же предписывался прием фармакологических препаратов, подавляющих болезненные симптомы: обезболивающих, устраняющих тошноту, жаропонижающих и т.д. 

Онкологический больной непременно подвергался лучевой и химиотерапии,которые окончательно угнетали противоопухолевый иммунитет. В итоге пациент умирал либо продолжал существовать в страданиях. Почему? Да потому что причина, вызвавшая заболевание, никуда не исчезала. Потому что семя и выросшее из него растение, которое мы столь долго и обильно поливали, оставило в нас свои корни. Мы можем много раз срезать верхушку этого растения, но корни его все равно сохранятся и станут порождать новые и новые побеги. Особенно ужасно то, что происходить это будет и во всех следующих рождениях, до тех пор, пока мы не изменимся.

Аюрведа исследует первопричину болезни, ибо каждый из нас, умирая, рождается вновь, и процесс его эволюции достаточно долог. Прежде чем в своем изначальном виде войти в обитель Бога — Вайкунтху (духовный мир) — человек проходит длительный путь эволюции в миллионах жизней. Если бы он мог увидеть свои предыдущие воплощения, то заметил бы, что все они очень тесно взаимосвязаны. Он узнал бы себя, как узнает актера, играющего в разных спектаклях. Роли могут быть самые разные: и трагические, и комические, но актер всегда узнаваем. Вот так же и вы узнали бы себя, если бы смогли увидеть свои прошлые рождения. Это вполне возможно, другой вопрос: нужно это или не нужно?

..Память о прошлых жизнях не дарится Богом, не раскрывается в сердце человека просто так. Она дается тому, кто может анализировать прежний опыт и улучшать себя.Долгое время люди не понимали, зачем нужно быть праведными. «Пускай праведными будут святые»,— думали некоторые. Но разве все мы не должны жить в соответствии с законами гармонии, в соответствии с резонансом Вселенной? Посмотрите, что происходит в нашем организме: все клетки имеют множество рецепторов, которые реагируют на действие гормонов, ферментов, биологически активных веществ. Когда в крови повышается инсулин, клетка воспринимает этот сигнал и открывает соответствующий канал, по которому начинает поступать глюкоза. Мы с вами — тоже клетки Вселенной, и она каждый день, каждую минуту, в той или иной форме подает нам сигналы. Ее предупреждения не всегда могут быть явными и легко ощутимыми. Дабы привлечь внимание, необязательно щелкать по лбу. Но с нами все время говорят, а мы не слышим этого, мы не ощущаем дыхания Вселенной. Тогда нас начинают подталкивать, а нам это не нравится. Но, как только мы изменим эту ситуацию, как только научимся воспринимать сигналы Вселенной и станем действительно сопричастны ей, — болезни уйдут, и мы перестанем болеть, и сохраним молодость до ухода из этого мира.

Капур Нарадж вышел от духовного учителя в глубокой задумчивости. Он шел по улицам поселка и все повторял про себя слова, услышанные сегодня. «Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно настоящее, прошлое и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом, Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа.

Господь в образе Параматмы находится и в сердце собаки, и в сердце брахмана. Будучи источником всех существ, Господь заботится об их нуждах подобно матери. Как мать одинаково относится ко всем своим детям, так и верховный отец (или мать) одинаково заботится обо всех существах».

«Надо же, — рассуждал сам с собой Капур, — значит, и в сердце даже самой маленькой птахи, и в сердце большого слона есть Бог».

Его размышления были прерваны страшным шумом и криками, раздававшимися на соседней улице. Капур повернул за угол и увидел, что в двадцати шагах от него развернулось настоящее побоище.

Огромный слон, на спине которого едва удерживался перепуганный погонщик, взбесился. Слон громко
ревел, мотал головой, кружился на месте и крушил все, что находилось поблизости. Люди с воплями разбегались в разные стороны, и казалось, сам воздух был наполнен ужасом. Когда огромное тело ударялось о стены домов, они покрывались трещинами. Несколько маленьких лавок на углу были разбиты вдребезги; на земле валялись втоптанные в грязь фрукты вперемешку с обрывками тканей.

«Спасайтесь, бегите!», — кричал погонщик, и первым побуждением Капура было броситься наутек. Однако он вспомнил слова, сказанные сегодня учителем, и не сделал ни шагу в сторону. «Чего мне бояться? В сердце этого слона живет Бог, и в моем сердце живет Бог. Ну, право же, не станет Бог нападать Сам на Себя и причинять Самому Себе вред!»

Эта мысль показалась ему столь мудрой и здравой, что он остался стоять на месте. Между тем слон несся прямо на Капура, а погонщик продолжал кричать, чтобы тот спасался бегством и даже бросил в Капура свою чалму.…Через несколько дней Капура навестил его учитель. Склонившись над перебинтованным и загипсованным, похожим на мумию учеником, он укоризненно и печально покачал головой.

Капур посмотрел на учителя не менее укоризненно и произнес: «Как же так? Ведь вы говорили, что Бог есть в сердце каждого живого существа. Почему же Он допустил такое, находясь в сердце слона?»
«Глупец, ты ничего не понял, — воскликнул учитель, — разве Бог, находясь в сердце погонщика, не предупреждал тебя его устами о грозящей опасности?»

Глава 1.Часть 2. 

Четвертый социальный класс — шудры. Прирождённые ремесленники, они были очень трудолюбивы и вкладывали в работу всю душу. О таких людях обычно говорят: «У них золотые руки». Как-то раз поспорили два рисовальщика о том, кто из них более искусен в своем ремесле. Один из них изобразил гроздь винограда на стене дома. Вскоре слетелись птицы и попытались склевать нарисованные ягоды, настолько верно они были изображены.

Автор картины приосанился и спросил собрата по ремеслу:— А где же твоя картина?— За этой занавеской, — отвечал тот.

Первый рисовальщик протянул руку, чтобы отдернуть занавеску, но рука его натолкнулась на стену.Оказалось, что занавеска нарисована!

Его соперник произнес:
— Ты создал картину, которая ввела в заблуждение глупых птиц, а я создал картину, которая обманула
тебя — опытного рисовальщика. Кто же из нас более искусен?
В системе варнашрама-дхарма любому члену общества оказывалось внимание; такого понятия, как
привилегированный класс, просто не существовало. Каждый действовал в соответствии со своими
способностями и желаниями. Арии не были завистливы и никогда не пытались изменить свое
социальное положение, ибо считали это бессмысленным.
В одной из Пуран есть такая история.
Однажды некий царь, возвращаясь из военного похода, попросил сапожника починить ему обувь.
Сапожник за одну ночь сшил новые сапоги, чем приятно поразил царя. Царь воскликнул: «Я хочу
наградить тебя. Проси всё, чего пожелаешь!» Сапожник ответил: «Мне ничего не надо. Я люблю свою
работу, и денег, которые я зарабатываю, вполне хватает на жизнь. Мне нечего у тебя просить». Но царь,
желая во что бы то ни стало отблагодарить сапожника, предложил: «Хочешь, я сделаю тебя царём на
один день?»  Сапожник задумался: «Вряд ли из этого получится что-то дельное. Однако почему бы не
попробовать? Интересно узнать, каково чувствовать себя царем». И тогда царь посадил его на трон и
приказал своим придворным выполнять все его приказы и пожелания. Сапожник долго ломал голову
над тем, что бы придумать. Внезапно его осенила хорошая, как ему показалось, идея. Он воскликнул:
«Слушайте мой первый указ! Пусть с этого дня все деньги в нашем государстве изготавливают только
из кожи». Царь помрачнел и, сведя сапожника с трона, сказал: «Ты прав, лучше будет, если ты
останешься собой и будешь шить сапоги, а царские заботы пусть будут уделом царя».
Варнашрама-дхарма являлась богоцентрической социальной системой, позволяющей каждому
человеку, выполняя свой долг, двигаться по пути духовной эволюции. Для этого общество было
разделено на четыре ашрама — четыре ступени жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и
саньяса.
Спустя несколько месяцев после рождения ребёнка родители обычно приглашали опытного брахмана,
который по специальным астрологическим таблицам, линиям на ладонях и стопах, а также родинкам на
теле ребенка составлял гороскоп, раскрывающий основной потенциал и кармические задачи его
личности. Родителям указывалось на ключи к воспитанию ребенка, на принадлежность его к той или
иной варне, на слабые и сильные стороны характера, рекомендуемый род занятий и
предрасположенность к определённым болезням. По достижении пятилетнего возраста ребенка
отдавали в специальную школу — гурукулу, обычно находившуюся при монастыре, где в течение
двадцати лет он постигал науку своей варны. Существовали отдельные школы для брахманов,
кшатриев, вайшьев и шудр. Образование включало в себя развитие философско-религиозного
мировоззрения, этическое воспитание, обучение духовным практикам и приобретение навыков будущей
профессии. Этот период жизни назывался брахмачари. Ученик подчинялся же-сткой дисциплине
школы, во всем слушался своего наставника, проходил суровые испытания (особенно это касалось
кшатриев). Ему запрещалось иметь отношения с противоположным полом и покидать стены монастыря
без сопровождения.
После получения образования человек переходил на следующую ступень, которая называлась
грихастха-ашрам. Обычно он женился и, становясь домохозяином, приступал к выполнению
социальных обязанностей в соответствии со своей варной. Когда он достигал преклонного возраста, и у
него рождались внуки, он становился ванапрастхой. Это означало, что он мог, с согласия жены,
прекратить работать и заняться духовными практиками, изучением священных писаний 
и размышлениями о сути бытия.
Чувствуя приближение смерти, он принимал статус саньяси, и, покинув дом, отправлялся в святые
места, в лес или в горы, где мог целиком сконцентрироваться на духовной практике и в просветленном
сознании подготовиться к уходу из этого мира. Он отказывался от материальной помощи
родственников и, странствуя, принимал только пожертвования от других людей. Все это было
необходимо для отречения от объектов материального мира. Саньяси мог стать странствующим проповедником и передавать свои знания и опыт окружающим. Арии очень уважительно относились к
саньяси и не отказывали им в крове и пище.
Система варнашрама-дхарма давала каждому человеку возможность постичь законы жизни с помощью
камы, артхи, дхармы и мокши. Посредством камы постигались все формы материального наслаждения
от самой низкой — чувственной, до самой высокой — возвышенной любви к Богу. Посредством артхи
каждому предоставлялась возможность научиться трудиться в соответствии со способностями и
обеспечить, таким образом, свою семью необходимыми материальными благами. Дхарма означала
выполнение социального долга в соответствии со своей варной и религиозного долга — в соответствии
со своим ашрамом. Мокша подразумевала реализацию кармических и духовных задач нынешнего
воплощения для перехода на следующую ступень духовной эволюции.
Религиозно-философская школа вайдьев, ставшая предтечей Аюрведы, зародилась еще во время
миграции ариев. Тогда понятие «вайдья» не было синонимом слова «целитель» или «лекарь»; оно
объединяло группу людей, живших очень обособленно, в основном в пустынных областях, в лесах или
горах — местах со спокойной атмосферой и гармоничной энергетикой. Они по крохам собирали знание,
к тому времени уже почти утраченное ариями. Они изучали то, как влияет на человека движение
планет, как на него реагируют определенные растения, как взаимодействуют с душой, телом и
отдельными органами камни и минералы. Вайдьи понимали, что человек зависит от планетных, лунных,
циркадных (суточных) и других циклов, что для него не проходят бесследно смены климата и времен
года. Они видели, что каждый орган в человеке сопричастен определенному растению или животному,
работая на одинаковых с ним частотах.
Вайдьи изучили и описали около семи тысяч различных растений, причем не только их состав, но и
действие. Они знали, когда и в каком месте, в какую лунную фазу, в какие сезоны нужно собирать
растения, как правильно их готовить и сочетать. Они говорили, что если взять шесть растений или же
шесть металлов и минералов и в процессе приготовления лекарства соединять их в различной
последовательности, то получится 36 разных соединений, 36 видов лекарств. Таким образом можно,
манипулируя всего десятком растений, излечить сотни разных заболеваний.
Понемногу восстанавливая знания гиперборейцев и собирая их в единую систему, вайдьи восприняли и
то, что сохранилось у цивилизации дравидов — например, хирургию, иглоукалывание и гирудотерапию
(известно, что вайдьи выполняли сложнейшие пластические и нейрохирургические операции).
Постепенно начала формироваться наука, которая тогда еще называлась не Аюрведой, а расаяной.
Философия вайдьев основывалась на том, что человек является клеточкой Вселенной, и если он не
будет жить с ней в гармонии, то не будет счастлив. «Человек полностью подобен Вселенной, —
говорили вайдьи, — в нем есть все виды энергий, которые присутствуют в космосе, все пять
первоэлементов, все стихии, и даже самые высшие силы, даже сам Бог. Если у человека закрыто сердце,
он не способен любить. Если он не способен любить, он всегда будет страдать, потому что никогда не
будет удовлетворен». Согласно их воззрениям, человек связан не только с живыми объектами
Вселенной, но абсолютно со всеми космическими телами. Поэтому все, что происходит вокруг,
обязательно отражается на человеке, и все, что происходит внутри него — отражается на окружающем
мире. «Следовательно, — говорили вайдьи, — надо повышать своё чувство ответственности за всё, что
исходит от нас, и учиться различать добро и зло, чтобы не подпадать под плохое влияние. Каждый
человек имеет свою уникальную программу развития, у каждого есть определенная дхарма, долг перед
своим государством, родом, планетой, на которой он живет, и перед Богом. Каждый человек в своей
жизни должен постоянно учиться, проходить всевозможные испытания, выполнять определенные
уроки. Постигая свою природу, он должен отдавать всю свою энергию, все свои силы на служение
общему благу».
Вайдьи не декларировали, но утверждали личным примером, что человек может жить, не болея и не
старясь, очень долго и счастливо. Изучая строение тела, они нашли так называемые
энергоинформационные центры, или чакры, и определили, что всякая чакра характеризуется своей
определенной частотой, которая соответствует энергоинформационным характеристикам различных
планет и иных космических объектов. На Земле существует закон взаимного соответствия ритмов растительного, животного и минерального царств, и вайдьи руководствовались им во всех сферах
жизни. Только по закону соответствия они использовали пищу, а также травы и иные препараты для
исцеления болезней в начальной их стадии. Но самое главное — они показали: корень всех болезней в
том, что у человека закрыто сердце.
Вайдьи утверждали: «У человека должно быть открыто сердце, ибо таково его естественное состояние,
в котором он будет жить гармонично». Конечно, они имели в виду не физическое сердце, а анахата-
чакру, то есть «сердечный», главный центр энергетического тела. Они говорили: «Даже если у человека
есть какие-то пороки, он все равно должен жить в соответствии со своей природой и не скрывать их,
иначе никогда от них не избавится. Если, стремясь стать лучше, он не добивается успеха, он не должен
оставлять усилий и закрывать сердце, чтобы не оборвать энергоинформационный обмен со Вселенной.
Как только он закрывает свое сердце, активизируются различные пороки: гордыня, зависть, жадность,
злоба, ненависть, которые не только разрушат его тело, порождая многочисленные болезни, но и
окажут разлагающее влияние на все общество в целом».
Причиной многих пороков человека является то, что он не умеет соизмерять. Ему всегда кажется, что
он достоин большего, что если он получит еще больше материальных благ или денег, то жизнь
изменится к лучшему. Но он забывает о том, что каждому предназначена своя доля, и тот, кто берет
больше, чем ему дается, никогда не будет счастлив. Приходившие к вайдьям и вопрошавшие: «Что мне
делать, почему я болею?», часто слышали на первый взгляд странные ответы: «Ты болеешь потому что
ты слишком жаден». Или: «Ты завистлив и слишком гневлив. Избавься от этого, и твои болезни
пройдут».
Люди заметили, что вайдьи удивительным образом сохраняли свою молодость даже в очень
преклонном возрасте, были активны, никогда не прекращали своей деятельности из-за болезни и всю
жизнь очень много делали для других. Лишь перед самой смертью у них внезапно появлялись признаки
старости. За два-три года до смерти они уходили из общины в леса, в горы, посвящали все свое время
интенсивным духовным практикам и покидали этот мир, сжигая свое тело с помощью внутренней
энергии, которую в системе йоги называют кундалини.
Со временем слава о философско-религиозной школе вайдьев, основателей системы врачевания,
распространилась по всей планете, ибо культура и искусство цивилизации ариев и дравидов постепенно
завоевали почти весь мир. За много тысячелетий до гибели арийского общества вайдьи были известны
как искусные целители.
Но знания вайдьев не были в полной мере систематизированы до момента появления на Земле
Дханвантари — необыкновенной личности, через которую явил себя Сам Господь. Дханвантари
пришел специально для того, чтобы организовать и утвердить знания Аюрведы, накопленные за многие
тысячелетия древними вайдьями. Тогда и был создан «Дханвантари Самхита» — самый древний из
всех, известных сейчас на Земле, аюрведических канонов. Впоследствии школы, берущие начало от
Дханвантари, образовали восемь направлений медицины, которые по сути стали источником
врачебного искусства как на Востоке, так и на Западе.
Знания, переданные Дханвантари, на протяжении долгого времени были предназначены лишь для
узкого круга людей, и не только потому, что невежды, получив к ним доступ, могли бы нанести вред
себе и другим, но и потому, что мастерство вайдьев со временем стало для них способом иметь средства
к существованию. Вайдьи передавали свое знание по цепи ученической преемственности лишь
посвященным (своим детям и доверенным ученикам), излагая его в стихах, чтобы оно легче
запоминалось и не подвергалось искажению. Языковой строй санскрита, на котором слагались, а затем
записывались каноны, таков, что извлечение одной буквы или слога из предложения, или малейшее
нарушение ритма режет слух так же, как фальшивая нота в стройной игре оркестра. Кроме того, сама
ведическая традиция знала способы запоминать огромное количество информации без малейших
искажений.
Одним из величайших представителей традиции вайдьев был мудрец Бхарадвадж, который передал
знание Аюрведы шести лучшим ученикам. Ученики, в свою очередь, составили каноны традиции Кайя-чикитсы — терапии внутренних болезней — использующей растения, минералы, цвета, звуки и запахи.
Лучшим из учеников считался Агнивеша, который не только составил самый известный из канонов
Кайя-чикитсы, но и стал странствующим лекарем, несшим знание Аюрведы по всей Земле. Еще один
наследник культуры дравидов — мудрец Агастья, которого считают одним из величайших носителей
знаний в области хирургии и мармавидьи (акупунктуры).
Бхарата-Варша просуществовала много тысячелетий, но пять тысяч лет назад стала распадаться на
более мелкие государства и в конце концов прекратила свое существование. Гибель Ведической
цивилизации произошла из-за того, что внутри нее зрели различные пороки, которые привели к
большим и малым войнам, разложению общества и разрушению всей социальной системы.
С распадом ведической цивилизации учение Аюрведы практически исчезло. Но в начале нашей эры
появились удивительные личности, которые восстановили и записали древние канонические тексты
«Чарака самхиту», «Сушрута самхиту» и «Аштанга Хридая самхиту». Обычно их называют Брихат-
трайей, собранием главнейших аюрведических текстов.
Чараку муни, записавшего «Чарака самхиту», считали воплощением Агнивеши, лучшего ученика
Бхарадваджа. Чарака следовал традиции Кайя-чикитсы, и так же, как и Агнивеша, принадлежал к
школе чарана или чарака — странствующих целителей. Об авторе этого знаменитого аюрведического
трактата известно очень мало. Даже время, когда был записан трактат, точно неизвестно, хотя
большинство ученых склоняется к мысли, что его окончательный вариант относится к I веку нашей эры.
Чарака, объединивший в своей работе множество самых значимых трудов по медицине и личный опыт,
считал себя всего лишь редактором трактата Агнивеши, а свой труд — пратисамкритой
(переложением). Но содержание и судьба «Чарака Самхиты» говорят об авторе как о незаурядной и
яркой личности в мире науки. Дело в том, что Чарака жил в то время, когда труд Агнивеши был
довольно широко распространен. Некоторое время они существовали параллельно, но трактат
Агнивеши со временем был забыт, а строки «Чарака Самхиты» стали учебником, которым и сегодня
пользуются тысячи учеников Аюрведы. «Чарака Самхита» — это подробное изложение методов
обследования, диагностики и лечения различных заболеваний, детальное описание пяти очищающих и
питающих клетки тела процедур (панчакармы, основоположником которой считают Чараку), рецептуры
многочисленных лекарственных составов, а также подробные предписания по их применению, сбору,
правильному сочетанию и приготовлению. В трактате перечислено более 500 наименований
лекарственных средств растительной, минеральной и животной природы, подробно
классифицированных по пятидесяти категориям, согласно теории пяти первоэлементов, и их
терапевтическому действию.
Какова, согласно Чараке, природа человека? «Человек состоит из шести сутей (дхату):земли, воды,
огня, воздуха, эфира и Божественной энергии. Земля — это облик человека, вода — его влага, огонь —
его тепло, воздух — прана, эфир — аура, а его внутренняя сущность — Любовь. Как проявляется
Творец в этом мире, так проявляются в человеке ум, речь, ярость, щедрость, счастье, красота,
увлеченность и все чувства... Тамас — ослепление человека, свет — его знание. И тот, кто видит в себе
весь мир, а себя — во всем мире, владеет истинным разумом. Поистине, тот, кто видит в себе весь мир,
знает, что он сам порождает свое счастье или несчастье» (Шарирастхана, 5. 1-7).
От действий человека зависят его благополучие или нужда, знание или неведение, здоровье или
болезнь. Он живет множество раз, и смертен он тоже многократно. Он часто рождается в неведении и
болезнях, но в его силах освободиться и от того, и от другого. «Откуда происходят болезни?  Что есть
лекарство?  В чем причина счастья и страданий? Как сделать, чтобы недуги ума и тела исчезли и не
возвращались? Заблуждения ума, неправильное использование чувств и незнание должного времени —
вот три причины всех страданий. А лекарство от всех болезней — в подобающем использовании разума
и чувств, и уважении времени. Действия в добродетели приводят к счастью, а в невежестве и страсти —
к страданиям. Отождествление себя с телом и умом становится источником боли, а когда такого
отождествления нет, болезни исчезают и не возвращаются... Если человек правильно питается и ведет
себя, не привязан к чувственным наслаждениям, щедр, видит единую духовную природу всех живых
существ, правдив, способен прощать, предан духовным учителям и святым, он освободится от всех
страданий.